Intervista fatta al gesuita Leandro Sequeiros professore emerito di paleontologia presso l\u2019Universit\u00e0 Pontificia Comillas di Madrid (Spagna)<\/span><\/h3><\/blockquote>
Questo tema richiederebbe molto tempo per trattarlo. Presumo che la domanda si riferisca alla fede religiosa cristiana. In un certo senso, la parola “fede” pu\u00f2 avere un significato “laico”. Ogni essere umano ha “fede” in qualcosa (idee, valori, sentimenti, che non passano attraverso il filtro della ragione). Cos\u00ec, il filosofo della scienza Karl Popper, che era agnostico, fu accusato di “fideismo”, di credere in certi principi indimostrabili da cui \u00e8 costruita la scienza. Credere nella razionalit\u00e0 umana, credere nella possibilit\u00e0 di conoscere la natura, credere che esista una regolarit\u00e0 nei processi naturali, presuppone gi\u00e0 una fede nelle cose fondamentali su cui si costruisce tutto il resto.<\/span><\/p>
Storicamente, a partire dal XVI secolo, inizi\u00f2 un apparente conflitto tra scienza e fede cristiana. Tutti ricordiamo Copernico e Galileo. Galileo diceva (nella sua lettera a Cristina de Lorena, nel 1615) che non deve esistere conflitto tra scienza e fede. La scienza ci insegna COME \u00c8 il cielo e la fede ci insegna COME CI SI VA IN CIELO…<\/span><\/p>
Nel 1874 fu pubblicato in Inghilterra un libro controverso in cui si evidenziava come irrisolti i conflitti tra le conoscenze fornite dalla scienza e quelle delle religioni<\/em>. Si tratta del libro di John William Draper, intitolato Historia de los conflictos entre la Ciencia y la Religi\u00f3n<\/em> (Storia dei conflitti tra Scienza e Religione). In Spagna \u00e8 stato ampiamente diffuso come strumento per la trasmissione di idee materialiste. La prima edizione spagnola \u00e8 del 1885, con un prologo di Nicol\u00e1s Salmer\u00f3n, filosofo e politico \u201crivoluzionario\u201d di Alhama di Almer\u00eda. Draper non si riferisce solo ai casi della Chiesa cattolica, ma anche ai casi dell’Islam e persino dell’antico Egitto, per dimostrare questa tesi: che le idee religiose sono sempre state contrarie al progresso e al benessere dell’umanit\u00e0 e sono state utilizzate per scopi ideologici e controllo politico del popolo. Pertanto, tra conoscenza scientifica e fede religiosa non pu\u00f2 esistere nessun accordo. Si escludono a vicenda come l’acqua e l’olio. Uno scienziato deve necessariamente essere ateo[1]<\/sup><\/a><\/span><\/p>
Tuttavia, i grandi “filosofi della natura” (gli antichi scienziati, come Copernico, Keplero, Francis Bacon, Galileo, Cartesio, Pascal, Leibniz, Newton) furono grandi credenti. Il professore Antonio Fern\u00e1ndez Ra\u00f1ada [(2008), Los cient\u00edficos y Dios,\u00a0<\/em>Trotta (Gli scienziati e Dio)], conclude che gli scienziati sulla questione di Dio \u201cassumono posizioni molto diverse e personali, pi\u00f9 positive in generale di quelle accolte dalle opinioni culturali correnti\u201d. Anche la rivista Muy interesante<\/em> \u00a0(aprile 2000) si chiede in copertina: \u201cScienza e religione, nate per capirsi? \u00c8 possibile un dialogo tra fede e scienza?\u201d In un sondaggio pubblicato su Nature<\/em> nel 1997, si evidenzia che negli Stati Uniti il \u200b\u200b39,3% degli scienziati intervistati credono in Dio, il 45,3% non crede e il 14,5% dubita. Il 38% crede nell’immortalit\u00e0 e il 46,9% non ci crede.<\/span><\/p>
Come dovrebbero interagire scienza e religione?<\/strong><\/span><\/p>
Negli ultimi anni si \u00e8 generato, soprattutto negli ambienti protestanti liberali nordamericani, un serio tentativo di avvicinare sapere scientifico ed esperienze religiose. Molte informazioni si possono trovare sul sito web della Cattedra Scienza-Tecnologia-Religione dell’Universit\u00e0 di Comillas e sul sito web dell’Istituto Metanexus per la Scienza e la Religione. All\u2019interno di ci\u00f2, uno degli autori pi\u00f9 chiarificatori \u00e8 Ian G. Barbour [(2004), El encuentro entre ciencia y religi\u00f3n: \u00bfrivales, desconocidas o compa\u00f1eras de viaje?, <\/em>Sal Terrrae, (L’incontro tra scienza e religione: rivali, estranei o compagni di viaggio?)<\/em>]. Barbour sistematizza le posizioni storiche che hanno messo in relazione la fede cristiana e la scienza in quattro punti:<\/span><\/p>
1. Conflitto<\/strong>: la posizione che approfondisce il conflitto (e, quindi, l’impossibilit\u00e0 del dialogo) si \u00e8 manifestata principalmente nel XIX secolo sotto l’influenza del libro di J. W. Draper. Questa lotta aperta fu alimentata, da un lato, da una posizione di rozzo materialismo scientifico e, dall’altro, da un letteralismo biblico fondamentalista che rendeva impossibile ogni tipo di incontro.<\/span><\/p>
2. Indipendenza<\/strong>: un’altra delle posizioni tra fede cristiana e scienza \u00e8 quella dell’indipendenza, cos\u00ec come l\u2019ha difeso modernamente Stephen Jay Gould [(1999; spagnolo, 2000) Ciencia versus religi\u00f3n. Un falso conflicto, <\/em>Cr\u00edtica, colecc. Drakontos, (Science versus religione. Un falso conflitto)]. Secondo questa, sono due magisteri diversi, con metodologie diverse e obiettivi diversi, per cui, non potranno mai incontrarsi. Molti cristiani evangelici e cristiani conservatori sostengono questa posizione. Scienza e religione non si incontrano e la scienza dell’evoluzione \u00e8 altrettanto scientifica quanto la scienza della creazione.<\/span><\/p>
3. Dialogo<\/strong>: la posizione del dialogo assume relazioni costruttive tra scienza e religione che devono superare i conflitti o l’indipendenza. Si ubica gradualmente verso una posizione pi\u00f9 integrativa. Il dialogo presuppone l’accettazione da entrambe le parti dei limiti della conoscenza scientifica e della conoscenza teologica ed esplora le somiglianze tra i metodi della scienza e quelli della religione, analizzando i concetti ponte che consentono relazioni transdisciplinari.<\/span><\/p>
4. Integrazione<\/strong>: come culmine di questo processo di dialogo \u00e8 l’emergere di nuove formulazioni che costituiscono quella che viene chiamata interdisciplinarit\u00e0<\/em>, un tentativo di rielaborazione concettuale e metodologica, che consente di accettare la complementarit\u00e0 dei saperi all’interno di un universo di limiti diffusi, ma che accetta la legittima autonomia di ciascuna disciplina. Non si tratta tanto di costruire ponti quanto di fare una costruzione tollerante e plurale di interpretazioni del mondo sempre provvisorie ed eticamente elaborate. Nel passato, fu la cosiddetta Teologia Naturale<\/em> che stabil\u00ec i costrutti teologici basati sui dati delle scienze empiriche. Pi\u00f9 modernamente, c’\u00e8 il tentativo chiamato Teologia della Natura<\/em>, secondo il quale i concetti teologici vengono rielaborati all’interno dei macro-paradigmi sviluppati dalle scienze, in modo che siano comprensibili agli umani del nostro tempo. Non c’\u00e8 dubbio che il Vaticano II nella Gaudium et Spes<\/em> ha realizzato notevoli sforzi di rilettura teologica della realt\u00e0 sociale e naturale.<\/span><\/p>
Lei pensa che sia necessario e possibile un incontro tra scienza e tradizioni religiose?<\/strong><\/span><\/p>
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